кожа

«Родоплеменной состав казахов конец XIX - начало XX вв.). Этноисторический справочник.»
Астафьев И.В. Алматы Казахстан E-mail: ilya@astafyev.kz Моб. тел.: +7(777)-210-40-66 Кукашев Р.Ш.

Мелкие этносоциальные группы, дисперсно проживавшие в прошлом в составе казахов (но не входившие в родоплеменную структуру казахских жузов), причислявшиеся, наряду с торе (чингисидами), к аристократически-привилегированному сословию «белой кости» (ақ сүйек). Уран «Алла»; тамги, .

Этимология слова «ходжа» восходит к слову «хваджаган» (множественное число от персидского хваджа – «господин») – самоназвания мистико-религиозного течения в Центральной Азии, представляющего совокупность суфийских общин, возводящих цепь духовной преемственности (сильсиля) к своему основателю Абд-ал Халику Гидждувани (умер в 1180 г.). От него ведут свое начало основные суфийские ордена региона – яссавия, накшбандия, ишкилийя, каландария и др., сыгравшие огромную роль в исламизации кочевых племен Дешт-и-Кыпчака в золотоординский и более поздний периоды.

Согласно генеалогическим преданиям (шежiре с арабского «древо») казахских ходжей, записанных в ХIХ в. в Сыр-Дарьинской области, они являются потомками трех святых (аулие) из Бухары – Аппак Сейит Ходжи, Хафиз Сейид Ходжи и Магады Сейид Ходжи. (сейид с арабского – «господин»). От них пошли различные ответвления – сеит-кожа, хорасан-кожа и др., получившие название от имен или прозвищ (лакаб) легендарных родоначальников. Каждая из этих групп ходжей имеет собственную родословную, возводящую их к пророку Мухаммеду или к первым четырем халифам – Абу Бекру, Омару, Осману и Али.

Из числа ходж вышли известные религиозные наставники-ишаны, бывшие духовными покровителями – пирами (от персидского пир – «старец» или тюркский эквивалент «ата» – «отец», «дед») целых казахских племен и родов. В прошлом в степи не существовало человека, у которого не было своего пира, в глазах простых людей это равнялось отходу от ислама.

Традиционным средоточием суфийских общин в Казахстане являлась территория средней Сыр-Дарьи с центром в г. Туркестане, где Тимуром была возведена величественная усыпальница знаменитого главы тюркских шейхов (маша’их-и турк) Ходжа Ахмеда Яссави, автора философско-духовного трактата «Диван-и Хикмет».

Социальное положение ходжей не было однородным. Одни из них были простыми тружениками и не обладали реальными привилегиями, хотя и считали себя людьми знатного происхождения и выдавали своих дочерей только за ходжу. Другие относились к высшему духовенству (как например, фамилия сейит-ходжа Бабаджановых в Букеевском ханстве), получали с наследственных вакуфов огромные доходы и владели крупными земельными наделами и большим количеством скота. Ходжи, как правило, выполняли роль служителей культа (особенно культа святых), организаторов аульных школ-мектебов и воспитателей детей феодально-байской верхушки. Пользуясь неприкосновенностью как священные потомки Пророка и его сотоварищей, они зачастую были посредниками в межплеменных распрях и вместе с родовыми вождями и старейшинами (биями и аксакалами) мирили враждующие стороны.

В советское время, в условиях господства атеистической идеологии, ходжи утрачивают свое лидирующее положение в казахском обществе. Однако следует отметить, что из числа этого специфического сословия, в котором процент грамотности всегда был выше среднего уровня, вышло немало известных ученых, писателей, художников и других представителей творческих профессий.

По оценке переписи населения дореволюционного Казахстана, число ходжей в 1897 г. составляло – 19,8 тыс. чел., в том числе 9,4 тыс. человек в Перовском уезде.